Mensen die geen huis hebben om in te wonen wensen een eigen huis. Degenen die arm zijn wensen dat ze geld hadden. Degenen die geen kinderen hebben wensen misschien dat ze kinderen hadden. Ze denken allemaal dat als hun wensen eenmaal zijn vervuld, dat ze dan gelukkig zullen zijn. Dit soort geluk is echter betrekkelijk. Geluk in de ware zin van het woord is absoluut, een levensstaat waarin je genoeg levenskracht hebt om welke ongunstige omstandigheden dan ook te veranderen in oorzaken voor je persoonlijke groei.

Iedereen wil gelukkig zijn, maar de realiteit is dat we ook problemen en moeilijkheden hebben. Vaak geven we anderen of de maatschappij de schuld. Inderdaad, soms kan de rechtstreekse oorzaak aan anderen of aan de maatschappij liggen. Maar waarom lijdt de ene persoon onder een bepaald probleem en de ander niet? Er is geen oplossing totdat we echt beseffen dat het probleem uiteindelijk binnen onszelf ligt.

Veronderstel dat iemand een buitengewone prestatie in zijn beroep heeft verricht. Hij wordt er wijd en zijd voor toegejuicht en hij krijgt internationale bekendheid. Maar betekent dit dat hij echt gelukkig is? Niet noodzakelijkerwijs. Sommige beroemde mensen voelen zich ongelukkig, omdat ze, precies vanwege hun reputatie, minder bewegingsvrijheid hebben dan voorheen of dat ze niet in staat zijn om zoveel tijd te besteden aan hun familie als dat ze zouden willen.Waar geluk is geen kwestie van roem of reputatie, maar een kwestie van levensstaat.

Je kunt de mate van iemands geluk beoordelen aan de aard van zijn verlangens. Iemand met een hooggestemd doel is een gelukkig mens.

Veronderstel dat je een lotusbloem bent. In eerste instantie koester je misschien wrok jegens de smerige modder waarin je jezelf bevindt. Maar later zul je beseffen dat je juist vanwege die modder kon ontluiken en prachtige bloesem kon voortbrengen. Evenzo, wanneer je jouw ongunstige omstandigheden begint te beschouwen als goede invloeden, dan zit je op de weg van je menselijke revolutie.

Zolang als familieleden, leden van een organisatie of een gemeenschap handelen vanuit egoïstische beweegredenen, zal er een kloof tussen hen bestaan. Alleen wanneer men zijn leven zuivert tot het punt waarop men niet alleen naar zijn eigen geluk verlangt maar ook het geluk van anderen, zal er een ‘spirituele zijden weg’ woeden gecreëerd. President Ikeda verklaarde in een redevoering aan de universiteit van Moskou in mei 1975, dat er een dringende behoefte is aan een spirituele zijden weg die de geesten en de harten van de mensen in de wereld verbindt. Ik denk dat wij ook een spirituele zijden weg op een kleinere schaal nodig hebben – een die ons verbindt met onze familie, onze organisatie en onze gemeenschap.

Sommige leden veronderstellen dat iemand die geloof heeft nooit ziek hoeft te worden, een ongeluk kan krijgen of beroofd zal worden. Daarom gaan ze hun geloof in twijfel trekken wanneer een medelid tegenspoed ondervindt. Ze moeten beseffen dat zelfs diegenen met geloof beslist moeilijkheden zullen ondervinden zolang ze in deze wereld leven. Moeilijkheden zijn als de golven van de zee. Het leven is als het ware een strijd tegen deze golven. Zullen we in staat zijn om er overheen te varen, of worden we door de golven verzwolgen? Dit hangt af van de kracht van ons geloof in de gohonzon.

Het Boeddhisme leert dat zowel het verleden als de toekomst besloten liggen in het huidige moment. Elke dag, elk moment is dierbaar, aangezien onze daden van moment op moment de richting van ons leven bepalen en we daarmee nieuw karma creëren. Beschouw het huidige moment niet alleen als het gevolg van het verleden maar ook als een oorzaak voor de toekomst.

Het maakt niet uit hoeveel je jouw ouders verbaal bedankt voor hun inspanningen om je op te voeden, want ze zullen niet gelukkig zijn zolang je nog steeds je broertjes en zusjes koeioneert. Ze zouden liever zien dat je goed voor de jongere kinderen zorgt dan louter dankwoorden te horen. Evenzo, hoezeer je ook de gohonzon mag prijzen, als jij en je medeleden niet in harmonie met elkaar kunnen omgaan, zal de gohonzon, bij wijze van spreken, niet gelukkig zijn.

Sommige leden zeggen dat, omdat hun partner tegen hun beoefening is, ze zich niet volledig kunnen inzetten voor activiteiten en dat er voortdurend onenigheid in huis is. In plaats van te klagen, zouden ze hun partner als een goede invloed moeten beschouwen en moeten besluiten om hun geloof te versterken. Zo’n soort positieve houding zal er voor zorgen dat het zaadje van Boeddhaschap in hun eigen leven ontspruit.

Stel dat je partner tegen je beoefening is. Je moet beseffen dat hij of zij dat doet vanuit een gebrek aan begrip. Bidt oprecht tot de gohonzon dat hij of zij het Boeddhisme gaat begrijpen en er in gaat geloven. Dan zul je ondervinden dat er voldoende wijsheid van binnenuit opwelt om precies te weten wat je nog meer dan het gemiddelde kunt doen. Het is ook belangrijk dat je feitelijk bewijs van je menselijke revolutie toont – met andere woorden, dat je aantoont dat vanwege je geloof, je absoluut op een positieve manier verandert. Vergeet niet dat het jouw karma is om getrouwd te zijn met iemand die geen begrip heeft voor jouw geloof en beoefening. Bedenk ook dat het wel oké is om het lasteren wat iemand doet te haten, maar dat je niet de persoon zelf moet haten.

De Gosho leert: “Het Boeddhisme is als het lichaam en de maatschappij is als de schaduw. Als het lichaam krom is, is de schaduw dat ook”. Wat betreft onze dagelijkse beoefening betekent deze passage dat we geloof de basis voor alles moeten maken. Bijvoorbeeld, ons geloof is het lichaam en al onze problemen zijn de schaduw. Daarom is het essentieel dat we onszelf dag en nacht toewijden aan onze beoefening van geloof in het Boeddhisme van Nichiren Daishonin. Terwijl we het ‘lichaam’ van ons geloof rechttrekken en onze levenskracht versterken, benaderen we stap voor stap een levensstaat die vol voorspoed is.

Nichiren Daishonin benadrukt het belang van de drie soorten van actie – gedachten, woorden en daden – in de beoefening van het Boeddhisme. Strikt genomen, is de Daishonin de enige persoon die de lotus Soetra in daad, woord en geest las. Wat ons betreft betekent het uitvoeren van de drie soorten van actie dat we het kwade verhinderen en goed doen in elke actie die we ondernemen, in elk woord dat we spreken en elke gedachte die we denken. Dit is zeer belangrijk in onze beoefening van het Boeddhisme.

Wanneer we telkens weer een passage uit de gosho lezen en het woord voor woord onthouden, dan voelen we alsof we het met woord en daad hebben gelezen. Later ontdekken we echter dat we het alleen in woord en gedachte hebben gelezen. Hoe we ook tot op grote hoogte een beginsel begrijpen, het blijft louter theorie en daarom betekenisloos als we het niet in het dagelijks leven toepassen.

De tweede president, Josei Toda, zei vaak: “Het begrijpen van theorie is één ding, maar het in praktijk brengen is heel wat anders. Iedereen weet dat suiker zoet is, maar die kennis kan een cake niet zoet maken als er geen suiker in zit. Je weet ook dat honderd miljoen yen twee maal vijftig miljoen yen is, tien maal tien miljoen, of honderd maal een miljoen yen is. Maar nogmaals, met deze wetenschap alleen kun je niets in een winkel kopen. Iets weten of iets begrijpen is heel wat anders dan het werkelijk bezitten. Alleen omdat je de leerstelling begrijpt die leert dat het leven eeuwig is, wil nog niet zeggen dat je de leerstelling tot een deel van je leven hebt gemaakt”.

In de meeste gevallen vergissen we ons door te denken dat we een passage goed gelezen hebben, maar in feite hebben we dat alleen in woord en gedachten gedaan. De vraag is echter of we deze leerstellingen ook werkelijk leven en toepassen. Meer wel dan niet vergeten we om ‘ons lichaam’ recht te maken – ons eigen geloof – en proberen we alleen om ‘de schaduw’ ‘te ontspannen.

“Een passage uit de Rokuliaranzitsu Soetra verklaart dat men de meester moet worden van zijn geest, in plaats van dat zijn geest meester is over hem”. Verre van dat we meester zijn van onze geest, ontdekken we dat we beheerst worden door onze aardse verlangens. President Ikeda benadrukte ooit de noodzaak om onze denkwijze te veranderen. Hij zei: “De meeste mensen bekijken de dingen vanuit het standpunt van de wereld waarin ze leven. Maar het is niet meer aan de tijd om vanaf de grond naar de zon te staren. We zijn een tijdperk binnengegaan waarin we onze planeet moeten observeren vanuit het standpunt van de zon. Nu dat de tweede fase van kosen rufu is begonnen, moeten we serieus nadenken over wat onze individuele missie is en het voltooien daarvan”. Laten we onszelf afvragen of we doen wat hij ons aanraadt.

“Als je iemands ziekte behandelt zonder te weten wat de oorzaak van de ziekte is, dan zul je de persoon alleen maar zieker maken dan voorheen”. De gosho, Het genezen van karmische ziekte, verklaart dat er zes oorzaken zijn voor ziekte, waarvan de zesde die het meest diepgeworteld is, de gevolgen van karma zijn. Wanneer we ziek worden hebben we echter de neiging om alleen de dichtstbijzijnde oorzaak en invloeden te overwegen en gaan we paniekerig op zoek naar enige vorm van medische kuur.

“Als je het verspreidt (de leer van ichinen sanzen), zullen er zonder twijfel duivels verschijnen. Als dat niet het geval was, dan zouden we niet weten dat dit de ware leerstelling is”. “’Naarmate onze beoefening vordert en ons begrip groeit, zullen de drie obstakels en vier duivels verschijnen en met elkaar wedijveren om in de weg te staan…’” Wanneer er duivels verschijnen, kondigen ze niet aan dat ze duivels zijn. Bedenk je dat ze zich vastzetten in de zwakke plekken van je geloof. Niet door duivels worden beheerst betekent, om niet door hen verslagen te worden maar genoeg moed en wijsheid bijeen te rapen om ze te overwinnen.

index

This page was last modified on Sunday, August 20, 2006.