De Gohonzon
Uit ‘The Buddha in Daily Life’ door Richard Causton
Bewerking: Wendy Sheridan Vertaling: Karen de Groot

In het hart van het Boeddhisme van Nichiren Daishonin bevinden zich de Drie Grote Geheime Wetten. Ze worden ‘geheim’ genoemd om drie redenen: ten eerste, omdat ze ‘verborgen liggen binnen en tussen de regels van’ het Juryo (zestiende) hoofdstuk van de Lotus Soetra; ten tweede, omdat ze niet alleen door het intellect begrepen kunnen worden en daarom liggen ze buiten het bevattingsvermogen van gewone mensen; en ten derde, ze werden niet geopenbaard door enige Boeddha die vroeger leefde dan Nichiren Daishonin.
De Drie Grote Geheime Wetten zijn de aanroeping, ofwel het chanten van Nam-myoho-renge-kyo; het voorwerp van verering, de Gohonzon; en het heiligdom, de plaats waar het voorwerp van verering is geïnstalleerd.

Wat betreft onze eigen individuele Gohonzon betekent dit dat ons huis het heiligdom wordt, de plaats waar we het ware Boeddhisme beoefenen. Elke persoon die de Gohonzon ontvangt is in staat om direct tot de Gohonzon te beoefenen, zonder een tussenpersoon nodig te hebben.

Voorwerpen van verering
Omdat we overwegend opgegroeid zijn in de Christelijke traditie (zelfs als we het Christendom niet zelf hebben beoefend), kan de idee van het vereren van welk voorwerp dan ook heel vreemd lijken, of zelfs verdacht lijken. Nichiren Daishonin besefte dat het een ingewortelde eigenschap in alle mensen is om te verlangen naar een ‘voorwerp van verering’, of iets waaraan ze zichzelf kunnen toewijden. Als ze zo’n voorwerp nog niet hebben, dan zullen ze zich gedwongen voelen er een te verzinnen. Dit kan men duidelijk zien bij verscheidene religies (beelden en schilderijen van Jezus en de Heilige Maagd Maria, het kruis, etc.). Of men zich er nu van bewust is of niet, iedereen heeft een ‘voorwerp van verering’ of toewijding. Voor veel mensen kan de echtgenoot, echtgenote en/of familie het fundamentele voorwerp van toewijding zijn. Met andere woorden, een ‘voorwerp van verering’ in het dagelijks leven is datgene waar ieder persoon werkelijk voor leeft, waarop ze dientengevolge hun geluk baseren en wat een diepgaande uitwerking heeft op elk aspect van hun dagelijks leven. Vaak beseffen we niet wat ons eigen persoonlijke ‘voorwerp van verering’ is totdat we het verliezen. Op dat moment worden we ons ook pijnlijk bewust van de mate waarop we ons geluk hebben toevertrouwd aan iets dat buiten onszelf ligt.

Door de natuurlijke, menselijke behoefte aan een voorwerp van verering te erkennen, heeft de optekening van de Dai-Gohonzon ons het ‘ware’ voorwerp van verering verschaft, dat al onze andere verlangens in het juiste perspectief plaatst. De Gohonzon wordt het ware voorwerp van verering genoemd omdat het ons in staat stelt, ons leven opnieuw te richten op ons geluk. Het is standvastig en onvoorwaardelijk, zowel in verschijning als in betekenis. De Gohonzon is volkomen puur en compleet betrouwbaar en omdat het zulke diepzinnige principes belichaamt, is het capabel om levenslange steun en voeding te verschaffen.

Zo groots als de Gohonzon is, is het dan ook van cruciaal belang te begrijpen dat het geen god is, noch enige andere vorm van uitwendige kracht die onze wensen inwilligt als bijvoorbeeld een geest uit een fles, maar dat het gewoon een voorwerp is dat uit diepst van ons binnenste, kwaliteiten – namelijk, de Boeddha natuur – naar boven haalt, die we reeds inherent bezitten. Nichiren Daishonin is zonder meer duidelijk over dit punt: “Zoek de Gohonzon nooit buiten jezelf. De Gohonzon bestaat alleen binnen het sterfelijke vlees van ons, gewone mensen, die de Lotus Soetra omarmen en Nam-myoho-renge-kyo chanten”. Aldus reflecteert de Gohonzon – die Nichiren Daishonin als eerste optekende – als een spiegel onze Boeddha natuur die binnenin ons bestaat.

Een zin die Nichiren Daishonin gebruikt om de Gohonzon te omschrijven is kanjin no honzon, wat betekent het ‘voorwerp van verering om je geest (of je leven) te observeren’. Net als dat een spiegel je kan laten zien hoe je er fysiek uitziet, is de Gohonzon een spiegel die ons in staat stelt om ons leven te ‘zien’ in termen van de Tien Werelden. Op deze manier kunnen we die gebieden in ons leven openen die voorheen voor ons verborgen bleven: onze manier van denken, bijvoorbeeld, of wat onze werkelijke waarden zijn (in tegenstelling tot wat we denken en hetgeen waar we naar leven), of misschien, wat het is dat we het uit het leven willen halen, of wat we in het leven het meest vrezen.

De Lotus Soetra verklaart dat men geen verlichting kan bereiken via het intellect, maar alleen door geloof; Nichiren Daishonin openbaart dat, ‘geloof’ uiteindelijk betekent ‘de Gohonzon omarmen’. Zodoende zijn ‘geloof’, ‘het omarmen van de Gohonzon’ en verlicht worden tot de Mystieke Wet, allemaal een en hetzelfde.

Inderdaad, ware het niet voor de ‘spiegel’ van de Gohonzon, dan zou het onmogelijk voor ons zijn om in eerste instantie te zien dat er fundamentele karmische tendensen binnen onszelf bestaan die veroorzaken dat we lijden en zouden we waarschijnlijk nooit het verlangen oproepen om die tendensen uit te dagen en te veranderen.

De eenheid van de Persoon en de Wet
In het midden van de Gohonzon, in grotere en dikker gedrukte karakters dan de rest, staat NAM-MYOHO-RENGE-KYO NICHIREN geschreven, wat benadrukt, dat Nichiren Daishonin zelf een gewoon mens was en onderworpen aan alle soorten van vreugde en lijden die andere mensen ervaren. De Gohonzon is ook een grafische voorstelling van de werkelijkheid van het leven wanneer het in de Boeddhastaat verkeerd en geheel in harmonie is met de Wet van het universele leven. Want deze dikgedrukte karakters zijn omgeven door vele kleinere karakters die alle andere aspecten van het leven vertegenwoordigen, zowel positieve als negatieve aspecten; alle krachten van het universum die ons beïnvloeden, zoals de zon, de maan en de sterren; de verscheidene diepzinnige principes die we in beweging zetten wanneer we beginnen te chanten tot de Gohonzon; en de voorspoed die we zullen ontvangen als resultaat van onze beoefening.

Alle aspecten van het leven staan op de Gohonzon afgebeeld. Ook de Tien Werelden staan er op, inclusief de wereld van Hel, Honger en Dierlijkheid. Dit is zeer belangrijk, omdat het in volstrekte helderheid laat zien dat zelfs een Boeddha nog steeds de lagere levensstaten bezit. Echter, in een leven waarin Boeddhaschap overheerst, werken alle negen werelden om waarde te creëren. De Gohonzon illustreert heel duidelijk de juiste relatie tussen de negen werelden en Boeddhaschap, zoals ze rond Nam-myoho-renge-kyo gegroepeerd zijn als ondergeschikte planeten rond de zon. Net als Nichiren Daishonin zegt: “Verlicht door de vijf karakters van de Mystieke Wet, tonen zij de verlichte aard die zij inherent bezitten”.

Elk facet, elke schaduw of kleur van het universele leven – positief en negatief – wordt op de Gohonzon vertegenwoordigd; vandaar dat, door het optekenen van de Gohonzon, Nichiren Daishonin aan alle mensen een voorwerp gaf waaraan iedereen zich kan relateren, precies zoals hij/zij is, zonder schuldgevoel of schaamte of het gevoel te hebben, te moeten bedelen om vergiffenis voor kwaliteiten die inherent zijn aan het leven van alle mensen, niet alleen hun eigen leven. Zodoende, door welke levensstaat we ook gedomineerd mogen worden wanneer we beginnen met het chanten van Nam-myoho-renge-kyo, zal onze voortdurende beoefening deze staat geleidelijk worden verdrongen door Boeddhaschap, totdat ons leven volmaakt past, of samensmelt met de Gohonzon. Op deze manier opende Nichiren Daishonin voor alle mensen de weg om het hoogste geluk van verlichting in hun eigen leven te bereiken.
**********************************************************************************

Gohonzon Louise Ellis (passage)
Op zichzelf heeft een plattegrond geen nut – het is louter een stukje papier. De waarde ervan wordt alleen maar bewezen wanneer iemand het gebruikt om een stuk land te bereizen. Op dezelfde manier wordt de kracht van de Gohonzon geactiveerd door onze oprechte daimoku. Dit is iets wat onze geest niet kan begrijpen, omdat onze Boeddha natuur op een dieper niveau bestaat dan ons bewustzijn. Het is onze Boeddha natuur die de Gohonzon ‘begrijpt’; en als we chanten is het alsof onze Boeddha natuur de Gohonzon aan het ‘lezen’ is en de negatieve energie omzet in positieve energie. Op dezelfde manier als een reiziger, nadat hij op de plattegrond heeft gekeken, fysiek moet gaan bewegen om op de plek van bestemming te komen, moeten wij, nadat we tot de Gohonzon hebben gechant, concrete actie ondernemen, gebaseerd op de hernieuwde energie en wijsheid die we hebben verkregen. De Gohonzon is geen god die ons leven op magische wijze gaat veranderen – net zo min als een plattegrond iemand een berg opdraagt.

Men kan een verklarende plattegrond van de Gohonzon vinden op:
http://www.sgi-usa.org/buddhism/library/Nichiren/Gohonzon/meaning.htm

index

This page was last modified on Sunday, August 20, 2006.